La domanda di Leibniz del 1714 continua a perseguitare la filosofia: perché esiste qualcosa, invece del nulla?

Nel 1714, il polimatematico tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz pose una domanda che non ha mai allentato la sua presa sulla filosofia: perché esiste qualcosa, in assoluto? L’interrogativo può suonare quasi infantile finché non ci si sofferma davvero su di esso. La pura presenza di un mondo—oggetti, persone, galassie, leggi di natura—può improvvisamente sembrare meno un presupposto di sfondo e più uno shock irrisolto.

Quella sensazione di stupore ha una lunga genealogia. Nel Tractatus Logico-Philosophicus (1921), Ludwig Wittgenstein sosteneva che la caratteristica davvero “mistica” della realtà non è il modo particolare in cui il mondo è disposto, ma il fatto che esista in primo luogo. Arthur Schopenhauer, scrivendo nel 1818, descriveva la questione come un enigma perennemente inquietante. Persino fonti molto più antiche alludono allo stesso capogiro: il Rigveda, tra i più antichi testi religiosi giunti fino a noi, suggerisce che forse perfino un “sorvegliante” cosmico potrebbe non sapere come ebbe inizio l’esistenza. Attraverso secoli e tradizioni, ritorna la stessa intuizione di fondo: l’esistenza, a ben vedere, appare improbabile o quantomeno profondamente sconcertante.

Eppure, nonostante un’attenzione prolungata, i filosofi non sono confluiti verso un’unica soluzione. Alcuni si spingono oltre e sostengono che la domanda possa essere, in linea di principio, senza risposta. Un caso notevole è quello del filosofo tedesco Carl Hempel, che scriveva nel 1973. La preoccupazione di Hempel parte da un vincolo semplice dell’esplicazione: se si sta cercando di spiegare perché esistono i pinguini, non si può usare un pinguino particolare come base esplicativa ultima, perché quel pinguino fa parte di ciò di cui si sta cercando di rendere conto. Estendendo il punto al suo limite, argomenta Hempel, sembra che esso impedisca qualsiasi spiegazione del perché esista qualsiasi cosa in assoluto. Qualunque risposta proposta che citi un ente esistente—Dio, le leggi della fisica, un vuoto quantistico, un multiverso—sembra introdurre di contrabbando proprio ciò che deve spiegare. E Hempel dubita che sia disponibile qualunque altro tipo di spiegazione, dato che le spiegazioni ordinarie di solito si appellano a qualcos’altro che già esiste.

Una reazione a ciò è di sfida: tentare precisamente il tipo di resoconto che Hempel ritiene non possa essere prodotto—una spiegazione del “qualcosa piuttosto che nulla” che non presupponga l’esistenza di qualcosa. Nel tempo, molti filosofi hanno cercato di costruire argomenti di questo genere. Ma la sfida più profonda potrebbe presentarsi ancora prima dei dettagli di qualsiasi soluzione proposta. Perché assumere che debba esserci una spiegazione in primo luogo?

La motivazione di Leibniz è centrale qui. Egli riteneva che una spiegazione sia necessaria perché, intuitivamente, il “nulla” sembra più facile del “qualcosa”. Questo giudizio alimenta gran parte della perplessità: se l’assenza è lo stato più semplice, perché la realtà non è assente? L’intuizione risuona con una regola empirica più ampia usata sia nella scienza sia nel ragionamento quotidiano: a parità di condizioni, i resoconti più semplici tendono a essere più credibili di quelli complicati. È questo lo spirito del rasoio di Ockham.

Un’illustrazione scientifica classica viene dalla biologia evoluzionistica. Balene ed esseri umani condividono sorprendenti somiglianze nella struttura scheletrica pur vivendo in ambienti molto diversi. Si potrebbe immaginare una storia ad hoc in cui un creatore abbia scelto in modo indipendente tali somiglianze. L’intuizione di Darwin fu che un’ipotesi più semplice—la discendenza comune—spiega in modo elegante perché specie lontane condividano caratteristiche strutturali profonde. Il richiamo alla semplicità compie un lavoro reale: ci orienta verso spiegazioni che si accordano con le evidenze senza moltiplicare le assunzioni.

Su questo sfondo, molti tentativi tradizionali di rispondere alla domanda di Leibniz appaiono incompleti. Offrono una ragione per cui l’Universo esiste, ma non affrontano l’intuizione di fondo secondo cui il nulla sarebbe l’opzione “più semplice e più facile”. L’enigma non consiste semplicemente nell’indicare una causa, ma nello spiegare perché la realtà non venga rimpiazzata dall’alternativa apparentemente più parsimoniosa: il nulla.

Perché è importante

Questa domanda si colloca all’incrocio tra filosofia, cosmologia e teologia, e contribuisce a definire che cosa possa essere considerato una spiegazione “ultima” soddisfacente. Il modo in cui pensiamo a semplicità, evidenza e limiti della spiegazione influisce su tutto: dagli argomenti sull’origine dell’Universo ai dibattiti sul fatto che alcune domande siano oltre la portata dell’indagine umana. Vale la pena osservare come i futuri sviluppi nella fisica fondamentale e nella filosofia della spiegazione cercheranno di chiarire se il “nulla” sia davvero una base di riferimento coerente — e se, in questo caso, la richiesta di una spiegazione sia giustificata.