Il potere distintivo della filosofia: come le spiegazioni trasformano le verità in necessità

Le spiegazioni filosofiche hanno un potere distintivo: quando riescono, non si limitano a dirci che qualcosa è vero — fanno sentire come se non potesse essere altrimenti. L’aritmetica elementare è un esempio familiare. Una volta compreso come funziona il conteggio, l’affermazione «uno più uno fa due» smette di apparire come un’interessante tesi e comincia a sembrare una necessità. L’impulso che sta dietro a gran parte della filosofia è estendere quel tipo di chiarezza a caratteristiche più profonde della realtà — farle apparire non arbitrarie e, quindi, comprensibili.

Due pensatori della prima età moderna sono spesso citati come coloro che hanno dato a questa ambizione la sua formulazione più netta. Il polimata tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz sosteneva che nessun fatto è genuinamente vero o reale a meno che non vi sia una «ragione sufficiente» per cui sia così com’è. Il filosofo olandese Baruch Spinoza spinse un’idea simile: per ogni cosa, deve esserci una ragione sia del perché esiste sia del perché potrebbe non esistere. Come ha riassunto il filosofo contemporaneo Michael Della Rocca, queste posizioni esprimono la spinta a rendere «il mondo e il nostro posto in esso intelligibili» — una promessa guida che ha animato la filosofia per secoli.

Eppure, la richiesta di una spiegazione universale può spingere i pensatori verso visioni radicali di ciò di cui il mondo è fatto. Leibniz, cercando di soddisfare questo standard di intelligibilità, propose che la realtà consista di innumerevoli «monadi» — unità di sostanza indivisibili, puntiformi. Ogni monade, secondo lui, forma un regno autosufficiente: non interagisce causalmente con le altre, anche se l’intero sistema appare coordinato. Spinoza, seguendo la stessa fame di completa chiarezza razionale, arrivò alla conclusione opposta: invece di molte sostanze di base, esiste una sola sostanza infinita, che descrisse come «Dio o natura».

Oggi, la stessa insistenza filosofica sulla spiegazione sta contribuendo a rilanciare un’altra tesi sorprendente: il pansichismo. Il punto di partenza è la certezza quotidiana che la coscienza esiste. Gli esseri umani provano piacere e dolore, percezione, emozione e pensiero; c’è «qualcosa che si prova» a essere te quando sei sveglio, e perfino quando sogni. Anche altri animali sembrano condividere almeno una parte di questa vita interiore. Queste differenze contano moralmente. Sbattere un pugno su una scrivania può essere innocuo, in senso etico, in un modo in cui non lo è colpire una creatura cosciente — perché gli esseri coscienti possono soffrire e sono candidati alla considerazione morale.

Il senso comune, dunque, traccia una linea: gli esseri umani e molti animali sono coscienti, mentre rocce, tavoli e sedie non lo sono. Il pansichismo nega che il confine sia così netto. Nella sua forma più ampia, considera la coscienza come una caratteristica fondamentale della materia stessa. In questa prospettiva, i mattoni di base del mondo fisico — elettroni e protoni — portano con sé una forma rudimentale di esperienza, e sistemi complessi come cani, persone, tavoli o pianeti possiedono coscienza in gradi corrispondentemente più ricchi o diversi.

Non viene presentato soltanto come una provocazione. Per molti sostenitori, il pansichismo è attraente perché promette un mondo più pienamente «intelligibile» — uno in cui la coscienza non emerge inspiegabilmente dalla materia non cosciente, ma è presente in qualche forma fino in fondo. Lo strumento guida in questi dibattiti è il principio di ragion sufficiente (PSR): l’impegno metodologico secondo cui, per ogni cosa, esiste una spiegazione adeguata.

Nella vita di tutti i giorni, è difficile evitare un ragionamento di tipo PSR. Trovare un mazzo di fiori sullo zerbino induce naturalmente a cercarne una causa — forse un compleanno, un ringraziamento o delle congratulazioni. Una spia d’allarme sul cruscotto dell’auto viene trattata come il segnale che qualcosa non va nel motore, nei liquidi o negli pneumatici, piuttosto che come un evento bruto e privo di significato. I filosofi estendono lo stesso istinto alle domande più grandi: se la coscienza è reale, che cosa la spiega? E se rifiutiamo di accettare fatti inspiegati, fino a che punto deve essere rivista la nostra immagine della natura?

Il fascino di una spiegazione completamente priva di misteri è potente — e controverso. Anche chi è scettico sul fatto che ogni mistero possa o debba essere dissolto spesso vede valore nell’esplorare che cosa ne consegue quando la richiesta di spiegazione viene spinta al suo limite.

Perché è importante

Che la coscienza sia un raro traguardo biologico o una caratteristica pervasiva della materia riplasma i dibattiti in neuroscienze, metafisica ed etica. La rinascita del panpsichismo riflette l’insoddisfazione per spiegazioni che trattano l’esperienza come un ripensamento all’interno di una narrazione puramente fisica. Ciò che resta da osservare è se gli argomenti guidati dal PSR possano chiarire come minuscole “proto-esperienze” potrebbero combinarsi nella coscienza unificata che riconosciamo — oppure se i costi esplicativi superino i benefici.